這幾天在菩提迦耶

這幾天在菩提迦耶

恰巧遇到了南傳出家的朋友

簡短的餐敘我們討論著對佛法實修的看法

很高興找到相同之處

在於我們都認為佛法的根髓

其中一個密不可分的重要地基

在於對於禪定的實修

佛陀所處的時代

是百花齊放 百家爭鳴的時代

個家具有高度發展、理論基礎的修行法門眾多

即是拉到現代來看

持咒、儀式、術法、善行、佈施種種

許多在不同的文化語言下換湯不換藥

一再而三的透過不同的形式包裝重演

但當中佛陀走出的關鍵

則是透過禪定的過程達到解脫

跳脫了禪定的實修

佛法則易成為哲學的理解

而不是真實身心、精微層的整體改變

說說我自己交流下跟南傳朋友不同之處

這或許也是許多朋友在看這裡文章

好奇我們到底在修煉什麼的一些關鍵之處

首先

「止與觀」不應該是分開練習與發生的

許多練習，先透過覺照安般

透過將注意放在鼻下前的息達到止

再透過全身掃描到達觀

我傾向的想法不是這樣的

「止」並不應該是透過後天意識刻意追求達到的狀態

凡是後天用識，皆為有所造作

有作即有二元力

「止」應是因為神識為到了自身內在不再外耗

當神氣相交後自然出現的狀態

這關係到了根本心法的四念住

「身、受、心、法」

注意放在安般只是起點

但當注意拉回自身時

若保持開放、不是死守於一處

很快就會覺察到「精微、微細身」的存在

此時，即是四念住的「受」

微細身的流動，就是氣

型態可能是氣感、可能是光感，這都是「受」

當我們能夠持續保持中性

觀著所以可能發生的兆

不死守、不助長、不壓抑

則會發現生命在精微當中如此誠實

曾經發生過的情緒、心智、創傷

都在氣中如實展現

一層一層的往回倒退、鬆解

「神」與「氣」是直接關聯的

修行的焦點永遠不是在於「氣」

雖然氣很重要

像是瑜伽裡說的：Prana就是身體與靈魂的連結點

修行的其實是個自然的回顧過程

真正需要人為做的其實不多

再來

關於禪定中昏沉的掉舉

神識的昏沉是禪定中的畢竟

若抓到大道的自然會發現

神識的沈浮其實也是自然的一部分

當我們刻意一直講神識死守在清醒的狀態

則難以進入真正的清醒

因為真正的清明，是陰濁滌淨後發生的

只要有陰濁，必然會昏沉

當神識沉下睡著時

氣就跑到臟腑裡

五臟藏五神

就如每天的自然

早上神識升起，氣在外

人的後天意識運作

而晚上神降、沉睡

氣入裏、入臟腑，清陰濁

這是自然的循環

而禪定時

我們也會發生這個循環

當氣走到了這個時候的頂點

自然就會有昏沉

此時應該持續保持中性

在禪定練功中順勢沉睡

再繼續在同個狀態陰極轉陽醒來

如此才會出現真正的「清明」

真正的陽，從陰中生

好品質的陰，則是陽中才會展現

佛法對我來說

不是腦子中的哲學、不是祈福

不是念經持咒獲功德

不是執於行善得善業

沒有任何術法、功德能夠覆蓋業

消業的方式不在於捐了多少資源

建立多少聖像、結了多少緣

而是如實的召見、面對

讓這些業在實相、能量、物質的層面

因為沒有再有壓抑與助長了

走完了、生滅而結束

修行是向內的回頭路

首先回到最根本

回到自身，在禪定中不斷覺照到自身

身、心、靈的各種狀態

並在當中因為順其自然下

讓二元生滅、走完達到解脫